Liberté et oppression

En 1934, Simone Weil rédige l’essai Réflexions sur les causes de la liberté et de l’oppression sociale en commençant par un constat :

« La période présente est de celles où tout ce qui semble constituer une raison de vivre s’évanouit, où l’on doit, sous peine de sombrer dans le désarroi ou l’inconscience, tout remettre en question. Que le triomphe des mouvements autoritaires et nationalistes ruine un peu partout l’espoir que de braves gens avaient mis dans la démocratie et dans le pacifisme, ce n’est qu’une partie du mal que nous souffrons ; il est bien plus profond et bien plus étendu. »1

L’actualité de ce constat est frappante et incite à la réflexion.

À l'époque, le socialisme était perçu par de nombreux intellectuels comme une solution pour libérer les hommes de l’oppression qu’ils subissaient. En replaçant cette perception dans son contexte, on comprend cette idéologie : les ouvriers représentaient entre les deux guerres, avec les travailleurs du secteur agricole, environ 90 % de la population active. Leurs conditions de travail étaient très pénibles, beaucoup plus que celles des ingénieurs et des chefs d’entreprise. L’existence de la propriété privée était considérée par suite comme la cause de cette oppression et la nationalisation des biens de production apparaissait comme un moyen de la réduire, sinon de la supprimer.

Simone Weil considère cette théorie comme insuffisante parce que, pour elle, l’oppression n’est pas la conséquence de la propriété privée, mais de la structure du système de production et du régime de concurrence imposé entre les entreprises aux plans national et international. Cette structure est fondée sur deux catégories de citoyens : les cadres et les exécutants, et sur la concurrence. C’est cette dernière qui, en imposant aux cadres la recherche du moindre coût et de l’efficacité maximale, est la cause des mauvaises conditions de travail des exécutants. Le statut social des cadres, qu’ils soient nommés par les actionnaires ou par l’État, n’a donc pas d’effet sur l’oppression sociale. La philosophe considère avec méfiance la révolution socialiste

« [qui] ne peut se faire partout à la fois ; et lorsqu’elle se fait dans un pays, elle ne supprime pas pour ce pays, mais accentue au contraire la nécessité d’exploiter et d’opprimer les masses travailleuses » (p. 15).

La concurrence ne peut donc être supprimée ni même réduite par la nationalisation des biens de production qui remplace les actionnaires par l’État ni l’oppression sociale par le socialisme qui substitue des fonctionnaires aux cadres sans modifier leurs fonctions. Ces derniers, soumis aux mêmes contraintes que les premiers, gèreraient les entreprises de la même façon.

Simone Weil cherche alors à comprendre la nature de cette oppression. Elle étudie l’évolution des sociétés humaines depuis la préhistoire. Les chasseurs-cueilleurs subissaient une oppression naturelle : il fallait manger pour vivre, et le travail consistait à se procurer de la nourriture, sans guère différencier les hommes les uns des autres. Les gestes de l’homme étaient en lien direct avec la nature : on tuait un animal et on cueillait un fruit pour manger. Le lien entre l’action et son but était clair pour le chasseur-cueilleur. La séparation entre décideurs et exécutants est apparue progressivement avec les progrès techniques : les premiers concevaient des outils, et les seconds les utilisaient. Peu à peu, ces outils sont devenus des machines complexes, des stratégies comme la division du travail ont été mises au point. Les gestes des exécutants ont eu de moins en moins de rapport avec la nature, et sont devenus de moins en moins compréhensibles pour ceux qui les exécutent. L’oppression est devenue sociale, c’est-à-dire exercée par une catégorie sur une autre, et déshumanisante en imposant des gestes apparemment sans aucun sens et souvent répétitifs.

Simone Weil, bien que reprenant de nombreuses analyses de Marx, critique ce dernier qui voit dans le développement des forces productives

« la promesse d’un allègement du poids de la nécessité matérielle, et par une conséquence immédiate celui de la contrainte sociale » (p. 18-19). Elle y voit plutôt la substitution de la contrainte sociale à la contrainte naturelle. C’est « la division du travail entre travail manuel et travail intellectuel » (p. 16)

qui est à l’origine de l’oppression sociale : celle des ouvriers, condamnés à exécuter des ordres qu’ils ne comprennent pas et à suivre aveuglement des procédures complètement planifiées, et celle des ingénieurs et gestionnaires obligés de produire le plus possible et à moindre coût en améliorant les techniques et en coordonnant les efforts de tous dans la durée et dans l’instant, sans se préoccuper des conditions de travail. Kravchenko2, haut fonctionnaire de l’URSS réfugié en Occident en 1947, décrit le système oppressif créé par le communisme : l’oppression – violente et même brutale – n’atteint pas seulement les ouvriers, mais aussi tous ceux qui travaillent dans le secteur productif quel que soit leur niveau de responsabilité. C’est un enchaînement d’objectifs planifiés et irréalisables qui génère une pression insupportable sur tous les personnels. L’auteur explique la fausseté des statistiques de production pour respecter le Plan par la volonté d’éviter des mesures répressives très cruelles.

Contrairement à Marx, Simone Weil ne voit donc ni dans le développement technologique ni dans l’augmentation de la production la solution à l’oppression sociale, c’est-à-dire l’accès à la liberté :

« on se tromperait de même en supposant que l’oppression cesse d’être inéluctable dès que les forces productives sont assez développées pour pouvoir assurer à tous le bien-être et le loisir » (p.63).

Son objectif est, non de supprimer l’oppression, ce qui lui semble impossible, mais d’en libérer autant que possible la population, et de rendre les travailleurs manuels plus libres. Cette liberté ne consiste pas à libérer l’homme en assurant son bien-être matériel ; elle ne s’y oppose pas non plus, évidemment.

« Le seul mode de production pleinement libre serait celui où la pensée méthodique se trouverait à l’œuvre tout au cours du travail. » Sa conception de la liberté est donc différente de la conception ordinaire : il ne s’agit pas des libertés classiques d’expression, de religion, de circulation, d’entreprise, … Elle considère que

« si l’on devait entendre liberté la simple absence de toute nécessité, ce mot serait vide de toute signification concrète ; mais il ne représenterait pas alors pour nous ce dont la privation ôte à la vie sa valeur » (p. 87). Elle la définit « par un rapport entre la pensée et l’action ; serait tout à fait libre l’homme dont toutes les actions procèderaient d’un jugement préalable concernant la fin qu’il se propose et l’enchaînement des moyens propres à amener cette fin » (p. 88).

Les deux situations extrêmes sont celles d’un esclave, totalement privé de liberté puisqu’il ne fait qu’obéir à son maître, et d’un mathématicien totalement libre qui cherche à résoudre un problème par la raison.

Sa critique de la structure de production concerne évidemment le libéralisme qui prône la libre entreprise et la concurrence pour assurer le progrès économique et social, et donc provoque l’oppression sociale. La philosophe montre le coût humain de l’accroissement des richesses pendant la révolution industrielle, mais sa passion lui fait oublier les conditions de vie très difficiles de l’époque antérieure à cette révolution pour la très grande majorité de la population.

Le projet qu’elle développe pour limiter l’oppression sociale consiste à abandonner la priorité donnée à la production en redonnant un sens au travail manuel. Elle pense que

« si l’on considère en gros l’ensemble du développement humain jusqu’à nos jours, si surtout on oppose les peuplades primitives, organisées presque sans inégalité, à notre civilisation actuelle, il semble que l’homme ne puisse parvenir à alléger le joug des nécessités naturelles sans alourdir d’autant celui de l’oppression sociale, comme par le jeu d’un mystérieux équilibre » (p. 77).

Effectivement, lorsque la production est suffisante pour répondre aux besoins de la population, l’oppression sociale remplace totalement l’oppression naturelle. C’est le cas des pays occidentaux : les progrès économiques et sociaux depuis la fin de la seconde guerre mondiale ont donné à la quasi-totalité de la population l’aisance matérielle, et, conformément à la pensée de Marx, la possibilité de jouir des libertés formelles a largement atténué la contrainte sociale. Mais que peut-on dire de l’oppression, que beaucoup de gens ressentent et dont le sentiment s’exprime dans des manifestations récurrentes et parfois violentes ? La structure de production a-t-elle changé ? Le sentiment d’oppression a-t-il disparu, ou reste-t-il largement partagé dans la population ?

Le concept de liberté de Simone Weil donne une réponse à ces questions de plus en plus actuelles. La jouissance des droits libertés est assurée, mais l’évolution de la nature du travail est inquiétante. La robotisation des procédures de fabrication et l’informatisation des administrations ont eu pour effet de diminuer l’offre d’emploi demandant peu de qualification, les compétences exigées sont devenues plus élevées sans que le système éducatif parvienne à les transmettre de façon efficace. Les décisions administratives sont de plus en plus formalisées, et le contrôle administratif de l’individu, codé, informatisé, est de plus en plus étroit. Le remplacement du travailleur par la machine impose une procédure rigoureuse qui déshumanise les relations. L’intervention humaine dans le fonctionnement de la société est de plus en plus rare et l’automatisation de plus en plus fréquente et efficace, et le risque d’erreur dû à un dysfonctionnement d’un automate est devenu inférieur à celui causé par une erreur humaine. Inversement, l’informatique est incapable de traiter un dossier non conforme aux procédures utilisées, alors que le salarié pourrait, au prix d’une entorse à la réglementation, régler cette difficulté. Actuellement, on accorde ou on refuse une allocation à une famille non parce qu’elle en a besoin ou pas, mais parce qu’elle y a droit ou pas. Cette confusion du besoin et du droit ne règle pas le problème posé par des cas particuliers qui, quel que soit le logiciel de traitement, continueront d’exister.

La conséquence est la prévision, dans les logiciels de traitement, du plus grand nombre de cas possibles, d’algorithmes de plus en plus puissants, d’intrusions de plus en plus fréquentes dans la vie privée.3 L’intelligence artificielle va supplanter l’intelligence humaine de la même façon que la force motrice a remplacé la force de l’homme. Le critère de liberté proposé par Simone Weil sera de moins en moins respecté, puisque l’objectif sera atteint sans qu’un raisonnement humain soit nécessaire. L’action d’un individu sera de moins en moins guidée par la raison, de plus en plus par l’intérêt et la jouissance immédiats. La philosophe, en écrivant qu’

« un état de choses où l’homme aurait autant de jouissances et aussi peu de fatigues ne peut pas trouver place, sinon par fiction, dans le monde où nous vivons » (p. 86),

ne pouvait prévoir le développement des nouvelles technologies.

« Une vie d’où la notion même du travail aurait à peu près disparu serait livrée aux passions et peut-être à la folie ; il n’y a pas de maîtrise de soi sans discipline, et il n’y a pas d’autre source de discipline pour l’homme que l’effort demandé par les obstacles extérieurs. Un peuple d’oisifs pourrait bien s’amuser à se donner des obstacles, s’exercer aux sciences, aux arts, aux jeux ; mais les efforts qui procèdent de la seule fantaisie ne constituent pas pour l’homme un moyen de dominer ses propres fantaisies » (p. 86).

C’est malheureusement dans cette voie que les progrès scientifiques tels que l’intelligence artificielle engage l’humanité : la recherche du loisir, du plaisir et la diminution du temps de travail sont les principaux objectifs des populations d’aujourd’hui.

 

Thierry Foucart